Entrevistas

«La filosofía está en todos los rincones de la sociedad.»

Ger Groot es filósofo y ensayista. Fue profesor de filosofía en la Universidad Erasmus de Rotterdam durante más de 20 años y publica regularmente en periódicos y revistas de los Países Bajos.

Acaba de publicar en castellano La emancipación del yo en Abada Editores, un libro que indaga en paradojas de la existencia humana desde Descartes hasta nuestros días: ¿cómo ha llegado el hombre a ser quien es? ¿cómo puede pretender ser un animal racional y al mismo tiempo dejarse guiar por sus emociones? ¿cómo puede reivindicar su autonomía y a la vez anhelar una identidad colectiva?. Una historia de la filosofía de los últimos cuatro siglos que han sido el teatro de la lenta aceptación de la muerte de Dios.

Con un lenguaje accesible, Ger Groot muestra en este libro que la filosofía está en todas partes, en todos los rincones de la sociedad, y no solo en los libros y las bibliotecas; también puede encontrarse en el arte, en los anuncios publicitarios, en la pornografía e incluso en los grafitis callejeros.

– ¿En qué momento comenzó tu interés por la filosofía y cuándo decidiste que fuera tu área de investigación?

En los primeros años del instituto quería estudiar físicas. Pero a los 16 años me hice miembro del coro del instituto. Cantábamos todos los fines de semana en una iglesia de Ámsterdam. Yo, ya no era creyente, pero lo que pasaba en esa iglesia (progresista) era para mí increíblemente inspirador. Eso despertó mi interés por las cuestiones existenciales y por la filosofía.

– Has sido profesor universitario durante más de 20 años en Rotterdam, ¿qué trataste de inculcar a tus alumnos?

Siempre he intentado transmitir a mis alumnos que la filosofía no está separada del mundo. Todos los filósofos, por extraño que a veces nos pueda parecer su pensamiento, han intentado dar respuesta a los problemas de su época. Solo si se tiene esto en cuenta, se puede comprender lo que realmente querían decir y por qué lo dijeron.

«Siempre he intentado transmitir a mis alumnos que la filosofía no está separada del mundo.»

«Todos los filósofos, por extraño que a veces nos pueda parecer su pensamiento, han intentado dar respuesta a los problemas de su época.»

– Se acaba de publicar tu último libro La emancipación del yo en Abada Editores traducido al castellano ¿cómo surgió la idea de escribir este libro?

La emancipación del yo es el resultado de un curso de «antropología filosófica» que impartía cada año a estudiantes de primero. En esa asignatura, la pregunta central es: ¿qué ser es realmente el ser humano? Esta cuestión fundamental se podía desglosar en otras más específicas, como: ¿de dónde provienen realmente las ideas que tenemos sobre nosotros mismos? ¿Por qué pensamos que somos individuos, más que miembros de una colectividad? ¿Por qué creemos que tenemos derechos inalienables? ¿Por qué consideramos tan importante que las personas sean creativas? ¿Y por qué creemos que lo que nos diferencia de los demás es más importante para nuestra identidad de lo que tenemos en común?

Si miramos la historia, vemos que muchas de esas ideas no son tan universales como tendemos a pensar. A menudo son bastante recientes y surgieron en circunstancias muy específicas. Solo se pueden comprender si se conoce bien su historia.

– ¿Puedes darme algún ejemplo?

Tomemos la famosa frase de Descartes «Cogito ergo sum» («Pienso, luego existo»). A menudo se la considera el inicio del pensamiento moderno. Descartes busca en ella una afirmación que sea absolutamente cierta, sobre la que basar todo el pensamiento filosófico y científico. Encuentra esa verdad en el hecho de que piensa. Y con ello comienza una forma de filosofía que sitúa al ser humano, al sujeto, en el centro del mundo.

Pero, ¿por qué buscaba Descartes tal certeza? En su época, los antiguos marcos de pensamiento medievales habían quedado obsoletos; chocaban constantemente con los descubrimientos de la nueva ciencia. Esto había dado lugar a un ambiente general de escepticismo. ¿Podemos saber algo con certeza? Descartes quería combatir esa duda, y la forma en que lo hizo tuvo un enorme impacto. No solo porque se empezó a poner al ser humano en el centro, sino también porque esa afirmación, en todas sus variantes, se ha convertido en parte de la cultura popular.

En mi libro hago referencia a una escena de la película de ciencia ficción Dark Star, en la que un astronauta, recurriendo a Descartes, logra que una bomba inteligente no explote, gracias a que le hace dudar de su propia existencia.

«¿Podemos saber algo con certeza? Descartes quería combatir esa duda, y la forma en que lo hizo tuvo un enorme impacto.»

«No solo porque se empezó a poner al ser humano en el centro, sino también porque esa afirmación, en todas sus variantes, se ha convertido en parte de la cultura popular.»

– La filosofía a veces se ha vuelto una disciplina muy críptica y tu libro está escrito de manera muy accesible para todo tipo de lectores, ¿cómo has conseguido explicar conceptos filosóficos complejos de manera sencilla y qué respuesta has tenido por parte de los lectores?

Creo que mi origen tiene algo que ver con ello. Soy el primero de mi familia que ha cursado estudios secundarios y universitarios. Por eso, desde muy joven tuve que explicar en casa lo que había aprendido en la escuela. Así que muy pronto tuve que idear trucos para explicar cosas cada vez más complicadas de una manera comprensible y gráfica. Creo que eso me ayudó a ser claro y comprensible más tarde en mis clases.
Además, desde mi época de estudiante he escrito mucho en periódicos y revistas dirigidos a un público amplio. No podía permitirme utilizar un lenguaje especializado y críptico. Tenía que ser lo más comunicativo posible.

«Desde muy joven tuve que explicar en casa lo que había aprendido en la escuela.»

«Así que muy pronto tuve que idear trucos para explicar cosas cada vez más complicadas de una manera comprensible y gráfica. Creo que eso me ayudó a ser claro y comprensible más tarde en mis clases.»

– Tu libro está repleto de imágenes de obras de arte o fotografías de la vida cotidiana. En la página web correspondiente se pueden escuchar canciones o piezas musicales, o fragmentos de películas y óperas. ¿Era necesario?

Si la filosofía intenta dar respuesta a preguntas que preocupan a la sociedad en general, esas preguntas y sus respuestas también deben encontrarse en la cultura en su conjunto. Cuando empiezas a prestar atención, ves que la filosofía no es solo una cosa de libros antiguos y pensadores oscuros, sino que, literalmente, se puede encontrar en todas partes. En mis clases, empecé reproduciendo algunas canciones que el joven Nietzsche había escrito. Pensé que de esa manera los estudiantes tendrían una imagen más completa de la persona de Nietzsche. Luego descubrí en una ópera de Mozart un personaje que es la personificación perfecta de la actitud intelectual de la Ilustración, así que también mostré esa escena. Y así fui añadiendo más y más cosas: películas, pinturas, vídeos, deportes, lo que se me iba ocurriendo. De este modo, la filosofía no solo se vuelve más concreta, sino que su historia se hace mucho más interesante y más divertida.

«Si la filosofía intenta dar respuesta a preguntas que preocupan a la sociedad en general, esas preguntas y sus respuestas también deben encontrarse en la cultura en su conjunto.»

«Cuando empiezas a prestar atención, ves que la filosofía no es solo una cosa de libros antiguos y pensadores oscuros, sino que, literalmente, se puede encontrar en todas partes.»

– Utilizas el arte para ilustrar los pensamientos filosóficos. Pero, ¿las artes tienen algo que decir por sí mismas, algo que la filosofía por sí sola no puede expresar de esa forma?

La vocación de la filosofía es expresarse en un discurso claro. Por lo tanto, prefiere trabajar con conceptos lo más exactos y definidos posible. Esto favorece la transparencia del razonamiento, pero, como señaló Nietzsche, también distorsiona la realidad. Porque las cosas y las situaciones del mundo que nos rodea no son tan fáciles de definir. Las situaciones suelen tener diferentes facetas, las cosas pueden denominarse de maneras muy diferentes. No es lo mismo llamar a una mesa antigua «Chippendale» o madera para «leña», como ocurre en un cuento de Roald Dahl que cito en mi libro. En el primer caso se trata de un mueble valioso, en el otro, de leña para la chimenea. Y, sin embargo, se trata de la misma cosa.
Esa ambigüedad e indefinición se expresa mucho mejor en las artes que en la filosofía. Las artes recuerdan a la filosofía (y a la ciencia en su conjunto) que su deseada claridad tiene un reverso. Un diálogo en una novela puede ser mucho más sutil que un razonamiento filosófico, porque en él suenan varias «voces» que iluminan los diferentes aspectos de la verdad.

«La vocación de la filosofía es expresarse en un discurso claro. Por lo tanto, prefiere trabajar con conceptos lo más exactos y definidos posible.»

«Las artes recuerdan a la filosofía (y a la ciencia en su conjunto) que su deseada claridad tiene un reverso.»

– En tu libro Adelante, ¡contradígame!, que también se ha publicado en español (Ediciones Sequitur), ya hiciste hincapié en el pensamiento dialógico.

Ese libro consiste en una serie de conversaciones que mantuve con conocidos filósofos: Richard Rorty, Gianni Vattimo, Julia Kristeva, Charles Taylor, Fernando Savater y otros. La frase del título proviene de mi conversación con Gadamer, quien en su filosofía concede un lugar muy importante al intercambio de ideas. «¡Contradígame!», me dijo. Solo así se inicia realmente una conversación.

Eso no tiene por qué conducir siempre a un acuerdo total. Es mucho más importante que hayamos comprendido lo que piensa el otro, por qué lo piensa y en qué aspectos puede que tenga un poco de razón. Por supuesto, cuando se trata de una cuestión política, concreta y urgente, en algún momento hay que tomar una decisión, y esta nunca podrá satisfacer todos los deseos y puntos de vista. Pero entonces es importante ser consciente de que hay otras caras del problema que quizá no se puedan resolver.
Una de las ideas más importantes de la esencia de la democracia es que no se trata del principio de que «la mayoría decide», sino de que esa mayoría siempre debe tener en cuenta a la minoría. Lamentablemente, parece que esta forma de concebir la democracia está disminuyendo en el mundo occidental, empezando por Estados Unidos.

– Empiezas La emancipación del yo con una escena muy divertida de la película La vida de Brian, en la que Brian grita a sus seguidores: «¡Todos vosotros sois individuos!». A lo que ellos responden al unísono: «¡Sí, todos somos individuos!». Pero un hombre grita: «Yo no». ¿Ahí se ve el deseo moderno de ser una persona independiente e individual y, por otro lado, de formar parte de una comunidad?

Esa escena es tan ingeniosa porque el único que grita que no es un individuo independiente resulta ser el único realmente autónomo. Con esa escena quiero mostrar lo contradictorias que son muchas de nuestras ideas modernas sobre nosotros mismos. Por ejemplo, creemos que somos seres racionales, mucho más que las personas de otras épocas o culturas. Pero cuando se trata de cosas que realmente afectan a nuestra existencia, como el amor, gritamos con fuerza: «¡Escucha a tu corazón!». Y no a tu razón.
La contradicción entre el deseo de individualidad y el de comunidad es otra característica de la época actual. El pensamiento liberal nos ha enseñado que no solo debemos encontrar nuestro propio camino en la vida, sino que también debemos anteponer nuestros propios intereses. Como resultado, los vínculos tradicionales de la sociedad se han ido debilitando cada vez más. Si bien esto nos ha liberado de ataduras opresivas, tampoco nos ha hecho muy felices. La soledad se ha convertido en uno de los mayores problemas de la sociedad moderna. Así nos hemos topado con los límites de la modernidad, en la que el individualismo, el racionalismo, etc. han marcado la pauta. Ahora nuestra tarea es encontrar un nuevo equilibrio entre todos esos dos extremos.

«El pensamiento liberal nos ha enseñado que no solo debemos encontrar nuestro propio camino en la vida, sino que también debemos anteponer nuestros propios intereses. Como resultado, los vínculos tradicionales de la sociedad se han ido debilitando cada vez más.»

«La soledad se ha convertido en uno de los mayores problemas de la sociedad moderna. Así nos hemos topado con los límites de la modernidad, en la que el individualismo, el racionalismo, etc. han marcado la pauta.»

– En el libro recorres la historia de la filosofía moderna, que ha pasado de situar el centro de su pensamiento en Dios como ente todopoderoso y creador al hombre que lo ha sustituido como creador mediante el progreso científico-técnico, ¿en qué momento nos encontramos ahora y dónde se sitúa el centro del pensamiento filosófico?

Considero la modernidad como un largo intento de resolver el problema que surgió con el anuncio de la muerte de Dios. Hasta entonces Dios había sido el centro absoluto de todo. Si desaparece, desaparece también el principio organizador del mundo. La modernidad ha intentado compensar esa pérdida colocando al hombre en el lugar de Dios. Pero el hombre no es omnipotente y, sobre todo, no es omnisciente. Por lo tanto, ese intento estaba condenado al fracaso.

En la segunda mitad del siglo XX surgen ideas filosóficas que ya no sitúan al ser humano en el centro del mundo. El estructuralismo hace de él un punto dentro de una red; Heidegger exhorta al hombre a escuchar al Ser en lugar de situarse por encima del mundo e intentar someterlo a su voluntad.

Este problema se hizo más visible con la crisis climática. Con ella queda claro que el ser humano no puede controlar el mundo como si fuera su juguete. No está fuera, y mucho menos por encima, como un dios, sino que forma parte del universo y, por lo tanto, depende de él. El ser humano ya no es el dueño del mundo, sino uno de los actores que lo componen.

Hemos superado la modernidad, pero aún no sabemos qué vendrá después ni cómo será ese nuevo equilibrio. Solo podemos constatar que hemos tenido que despedirnos del sueño de ser Dios.

– Recientemente se ha publicado también La emancipación del yo en chino y has realizado una gira por ese país presentando el libro, ¿cómo ha sido la experiencia?

Lo que más me sorprendió fue que el libro se tradujera al chino, porque no trata en absoluto sobre China ni sobre el pensamiento oriental. Pero allí tienen mucho interés por la historia de la filosofía occidental. Y creo que el dilema al que llega el libro puede encontrar muchos puntos de conexión con las ideas de la tradición oriental, en la que el ser humano y el mundo no se enfrentan con la dureza con que lo hace en la modernidad occidental. Quizás un diálogo entre Oriente y Occidente pueda enseñarnos a encontrar un nuevo equilibrio.

«Creo que el dilema al que llega el libro puede encontrar muchos puntos de conexión con las ideas de la tradición oriental, en la que el ser humano y el mundo no se enfrentan con la dureza con que lo hace en la modernidad occidental.»

«Quizás un diálogo entre Oriente y Occidente pueda enseñarnos a encontrar un nuevo equilibrio.»

– Estás muy ligado a España y viajas a nuestro país con frecuencia. ¿Cómo percibes la cultura española desde tu vida en los Países Bajos? En tu opinión ¿qué nos diferencia y qué nos acerca a españoles y neerlandeses en la forma de pensar y actuar?

Puede sonar a cliché, pero la mayor diferencia entre ambos países la veo en que uno es de cultura protestante mientras el otro es de cultura católica. Esto no tiene que ver con las ideas religiosas ni con la fe en ellas. Yo mismo, educado en el catolicismo, soy ateo desde muy joven. Pero no descubrí hasta qué punto difieren entre sí las culturas que ambas variantes del cristianismo han engendrado hasta que vine a vivir a España por un largo periodo de tiempo (hace ya 45 años). Lo que más me llamó la atención de la cultura española, y con lo que me sentí maravillosamente a gusto, fue la sutil conciencia de la relatividad de las cosas y la importancia de lo terrenal. En este sentido, probablemente soy más «español» en cuanto a carácter que muchos de los holandeses que me rodean.
Al mismo tiempo, es evidente que ambos países se están acercando, sobre todo gracias a su pertenencia a la UE. Yo mismo, a caballo entre ambas culturas, me siento muy privilegiado, aunque a veces resulte difícil explicar a unos las extrañas costumbres de los otros y viceversa.

– Un deseo que te gustaría que se hiciera realidad.

Por supuesto, tengo grandes deseos, como todo el mundo. Que por fin haya paz en todos esos lugares donde ahora domina la guerra: Sudán, Gaza, Ucrania, por nombrar algunos. Pero, aparte de eso, desearía que se acabara el actual clima de polarización que se ha apoderado de casi todos los países. Que quienes ahora se gritan y tuitean como sordos vuelvan a prestar atención a lo que quiere decir el otro, pues quizá también tenga un poco de razón. Lo mismo ocurre con otras culturas y tradiciones. No se trata de relativismo, porque mi opinión sigue siendo mi opinión, pero a veces puede ser un poco más abierta, menos segura, menos cerrada, en definitiva, más tolerante.

«Desearía que se acabara el actual clima de polarización que se ha apoderado de casi todos los países.»

«No se trata de relativismo, porque mi opinión sigue siendo mi opinión, pero a veces puede ser un poco más abierta, menos segura, menos cerrada, en definitiva, más tolerante.»

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Ger Groot – LinkedIn

La emancipación del yo – Abada Editores – Presentación del libro en La Central del Museo Reina Sofía

Adelante ¡contradígame! – Editorial Sequitur